Депутат Бапи хочет запретить религиозную одежду. Зачем и к чему это может привести

Ношение религиозной одежды в общественных местах обсуждается в Казахстане уже не первый год. В основном это касается именно женского гардероба — хиджабов, химаров, никабов. За последний год тема поднималась всё чаще, в итоге о запрете ношения в общественных местах заговорили уже с высоких трибун. Особенно досталось никабам, которые оставляют открытыми лишь глаза. Недавно о необходимости контролировать ношение религиозной одежды высказался и депутат Мажилиса Ермурат Бапи. Соответствующий законопроект, по его словам, депутаты инициируют уже этой осенью. К чему может привести гипотетический запрет религиозной одежды, и возможен ли компромисс в отношениях между обществом и религией, читайте в материале наш сайт.

В чём проблема?

В октябре 2023 года о возможном запрете хиджабов и никабов высказалась министр культуры и информации Аида Балаева. После её заявлений в TikTok набрал обороты флешмоб, в котором молодые девушки выступали против этого запрета. 

В марте 2024 года Касым-Жомарт Токаев назвал никабы архаичной формой одежды, которую навязывают казахстанкам радикально настроенные неофиты. 

В июне мажилисмен Ермурат Бапи заявил, что депутаты рассмотрят вопрос ношения религиозной одежды в общественных местах уже осенью 2024 года. 

«Проблема не в хиджабах. А в том, что деструктивные течения ислама наносят вред национальным традициям в Казахстане. Если мы хотим развиваться как светское государство, мы не должны быть во власти внешних идеологий и внешних религиозных влияний. Вот в чём проблема. Наше будущее должно быть в наших национальных традициях», сказал Ермурат Бапи нашемк корреспонденту в кулуарах Мажилиса.

Депутаты пока не конкретизируют, какой именно одежды коснётся планируемый законопроект. А ведь между хиджабами и никабами есть разница. И есть другие формы женской мусульманской одежды, такие как химар, чадра и паранджа. Ниже — картинка, которая поможет вам разобраться. Она взята из открытых источников.

Запрет может противоречить Конституции

Но о какой бы форме мусульманской одежды ни шла речь, запрет носить то, что хотят люди, может восприниматься как нарушение конституционных прав. Юрист Максим Мостович приводит ряд статей Конституции Казахстана, позволяющих носить любую одежду, если она не нарушает нормы морали и этики в обществе.

• Статья 18

1. Каждый имеет право на неприкосновенность частной жизни, личную и семейную тайну, защиту своей чести и достоинства.

• Статья 19

2. Каждый имеет право на пользование родным языком и культурой, на свободный выбор языка общения, воспитания, обучения и творчества.

• Статья 22

1 . Каждый имеет право на свободу совести.

2. Осуществление права на свободу совести не должно обуславливать или ограничивать общечеловеческие и гражданские права и обязанности перед государством.

«Такого рода гипотетический запрет лично я нахожу достаточно странным. Вспомните пандемию и масочный режим. Достаточно надеть медицинскую маску, кепку, и вот лица уже не видно. Никто не запрещает в общественных местах носить маски, более того, периодически государство само вводит такую обязанность. Этот запрет, как и любой другой, должен быть мотивирован в контексте положения пункта 5 статьи 12 Конституции РК «Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать прав и свобод других лиц, посягать на конституционный строй и общественную нравственность». То есть если такой запрет вводится, то следует мотивировать, в чём же заключается нарушение прав третьих лиц, когда тот или иной человек надевает ту или иную одежду», считает Максим Мостович.

Он предположил, что некоторых женщин могут заставлять носить такую одежду их мужья. Но и здесь запрет, по мнению юриста, — не выход. Нужно решать это профилактикой бытового насилия, создавать больше кризисных центров и убежищ для жертв насилия. 

Всё же в мире есть страны, которые запретили одежду, закрывающую лицо. В Европе это Франция, Бельгия, Нидерланды. 

«Мотивировали необходимость принятия таких мер целым рядом причин, начиная с того, что современное демократическое общество предполагает прямое, открытое и доверительное общение, без какого-либо акцента на религии. Другие мотивировали это безопасностью, так как распознавание человека системами видеоконтроля, работниками правоохранительных органов существенно усложняется. Большинство законодателей таких стран утверждали, что эти нормы никак не связаны с религией», добавил юрист.

«Хиджаб помог мне обрести внутреннее спокойствие»

Айжан Ауелбекова носит хиджаб уже три года. До этого она уже не первый год совершала пятикратный намаз. Первый намаз она совершила в 15 лет.

«Почему я покрылась? Потому что стала углублённо изучать религию. Я начала самостоятельно читать Коран, изучать его, начала понимать смысл, тогда уже пришло осознание, что “а в Коране же всё-таки сказано, чтобы мы опустили на себя покрывало”. К чему всё моё поклонение, если я не исполняю все повеления Всевышнего? Поэтому я и решила надеть платок», рассказывает Айжан.

«Депутаты считают, что у женщины в парандже обязательно есть бомба»

По её мнению, депутат Ермурат Бапи свои заявления о религиозной одежде сделал по незнанию. 

«Наши депутаты считают, что если женщина в парандже либо в чадре, то обязательно при ней бомба или какое-то оружие и она несёт опасность. Нет, несёт опасность незнание тех, кто принимает такие законы и вообще обсуждает такие темы, не имея даже базового понимания», считает Айжан.

Девушка не сторонник именно никабов, которые закрывают лицо. Она согласилась с тем, что простого казахстанского обывателя это может пугать. В целом, по её словам, эту одежду не так часто носят у нас.

«Представительницы ханафитского мазхаба, который практикуется у нас в стране и в Центральной Азии, очень редко надевают паранджу и никабы. Очень редко носят перчатки, потому что не запрещено держать открытыми руки, ступни. Никабы могут носить именно приверженцы других мазхабов, которые диктуют придерживаться строгих ограничений в одежде. Либо это представительницы религиозных течений. При этом в Коране говорится, что женщины должны покрывать вырез на груди. Обязательное условие, чтобы платок опускался на грудь, не должны быть видны женские формы. Это не обязательно должны быть никаб или паранджа. Ведь это даже не наша традиционная одежда. Она пришла к нам извне», рассказывает Ауелбекова.

По мнению Айжан, никабы и паранджа пришли в Казахстан именно с распространителями деструктивных религиозных течений:

«У нас есть ваххабиты, салафиты, которые вообще не придерживаются никакого мазхаба. В этом случае человек творит всё что угодно, потому что не подчиняется ничему. И таких в последнее время, к сожалению, очень много. Они в упор не видят наших имамов, учёных, теологов, устазов. У них есть свои какие-то наставники, они их называют «толебами». Толебы эти ездят в Саудовскую Аравию и там обучаются. Очень состоятельные люди Казахстана — бизнесмены, артисты, спортсмены — содержат этих толебов, потому что они дают им фетвы — разрешения на определённые вещи».

К примеру, разрешение на пять жён, которые будут тебе всецело подчиняться. В целом Айжан считает, что этим толебам платят, чтобы они говорили человеку то, что он хочет услышать:

«Так не должно быть. И по религии люди должны подчиняться в первую очередь правительству, потому что правитель, в нашем случае президент, — это наместник Всевышнего на земле согласно Корану. Поэтому люди, которые придерживаются сунны пророка Мухаммада, понимают, что религиозный — это прежде всего законопослушный человек».

«Чёрные одеяния — потенциальная угроза нацбезопасности»

Казахстанские теологи же считают, что пришло время рассмотреть вопрос ношения в общественных местах одежды, закрывающей лицо. Кто-то даже ратует за полный запрет закрытых «чёрных одеяний» в общественных местах.

«Такая одежда не свойственна казахским женщинам и какому-либо этносу, проживающему в Казахстане. Она представляет собой потенциальную угрозу безопасности. На протяжении многих лет активно ведётся информационно-разъяснительная работа о несвойственности ношения никабов нашими женщинами. Как бы то ни было, действительно пришла пора разобраться в этом вопросе с правовой точки зрения»,  считает теолог и руководитель Управления по делам религий Улытауской области Дулат Тулегенов.

Самым главным способом противостояния такой одежде он считает общественное порицание и разъяснение национальных ценностей. Это должно формировать иммунитет к «чуждым ценностям». 

«Однако, если мы строим правовое государство, нужно опираться и на законы. Пока в нашей базе нет норм, которые бы ограничивали ношение религиозной одежды в общественных местах. Никаб, паранджа у нас в обществе во многом ассоциируются с деструктивными религиозными течениями, такими как псевдосалафизм. Эти одежды сейчас в основном навязываются представителями данных течений. Считаю, что именно здесь мы должны сплотиться и противостоять всем элементам, которые ограждают население от национальной идентичности», сказал он.

Он привёл в пример Узбекистан, где вводят жёсткие ограничения и даже запрет на ношение прикрывающей лицо религиозной одежды.

«Хотя именно в этой стране, как считается, наиболее сильны и устойчивы традиции ислама», добавил Дулат Тулегенов.

«Нужно относиться осторожно ко всякого рода запретам»

Доктор философских наук, профессор Казахского университета технологии и бизнеса (КАЗ УТБ) Айдар Абуов считает, что если бы в казахстанском обществе была хорошо развита культура ношения национальной одежды, как, к примеру, в Азербайджане, Узбекистане, то проблем с никабами у нас бы не возникло.

«Чуждая культура, одежда входят туда, где отсутствуют собственные культура и одежда. Проповедники деструктивных религиозных течений акцентируют внимание на том, что если девушки носят короткую одежду, то это якобы является признаком распутства (хотя в мире накоплен опыт допустимого дресс-кода). Это очень сильно действует на психоэмоциональное сознание близких к религии девушек и их родителей. На деле не моральные ценности заботят апологетов экстремизма, а вовлечение нашей молодёжи в противостояние между светскими и псевдорелигиозными ценностями. В будущем это прямой путь к средневековым порядкам и невежеству, как в некоторых исламских странах», считает Айдар Абуов.

Профессор настаивает, что только светское общество со своей спецификой национальной культуры, в том числе и одежды, соответствующей восточной традиции, вписывается в мировой колорит национальных и религиозных ценностей. По его мнению, сейчас государство имеет право вмешаться в этот вопрос.

«Государство может вмешиваться в дела религии или ограничивать права верующих в исключительных случаях, а именно — исходя из соображений национальной безопасности. Государство также может и содействовать, нередко помогая религиозным организациям в возведении молельных домов, мечетей, церквей. Религиозные праздники вошли в культуру светского Казахстана. Поэтому регламентация правил, традиций религиозных организаций должно вписываться в светские устои, а ношение специфичной арабской женской одежды — соответствовать общественным запросам. Тем более эту одежду не носили в нашем обществе ни в средние века, ни в XX веке», добавил он.

В то же время, по его мнению, ко всякого рода запретам нужно относиться осторожно, чтобы не задеть религиозных чувств монахинь из монастырей, членов семей исламских служителей, для которых ношение такой одежды — обязательный атрибут.

«Лучше убеждением, словом, воспитанием. Нельзя наступать силой на тонкую сферу духовности, границу между светскостью и запретом. И в то же время понятие “безопасность” должно быть на первом плане, так как радикализм и терроризм угрожают современному миру», заключил он.

Никаб — национальная одежда бедуинок

Эксперт по Ближнему Востоку Акмарал Баталова отмечает, что не у всех есть чёткое понимание различия между хиджабом и никабом.

В Коране упоминается именно хиджаб, при этом прямого указания женщинам покрываться полностью в Священной книге нет.

К мнению о том, что носить хиджаб является обязанностью истинно верующей женщины, пришли мусульманские учёные и прописали это правило в исламском праве — шариате. Такое правило есть и в иудаизме, и в христианстве.

Никаб же — это часть национальной одежды женщин-бедуинок, жительниц некоторых стран Аравийского полуострова. Она состоит из головного покрывала, маски или куска ткани, которая закрывает лицо от песка и жары. Женское платье называется абайя. И никаб, и абайя — чёрного цвета.

«Женщины Аравии носили их ещё до прихода ислама и под чёрной мешкообразной одеждой прятались от набегов вражеских племён. Со временем из-за принятия на полуострове ваххабизма в качестве официальной религии эта одежда приобрела религиозный контекст. Однако женская национальная одежда, например, Йемена очень яркая и красочная. Паранджу, которая покрывает женщину в полный рост и позволяет видеть мир только через сетку на уровне глаз, носят женщины Афганистана. До Октябрьской революции ею также закрывались женщины некоторых регионов Средней Азии», пояснила Акмарал Баталова.

Женщины же Великой Степи своё лицо закрывали разве что только во время кочёвок, оберегая его от ветра и песка. Или во время сражений, в которых участвовали наравне с мужчинами.

Поэтому казахстанские депутаты, делая заявления о введении запрета на ношение религиозной одежды, не должны смешивать понятия «хиджаб» и «никаб»:

«На что именно они хотят ввести запрет: на религиозную одежду или на национальный костюм арабов?»

При этом эксперт отмечает, что сейчас даже в странах, где официальной религией является ваххабизм, то есть догматическая форма ислама, ношение абайи и никаба уже не обязательно.

«В 2018 году Совет высших улемов Королевства Саудовской Аравии принял фетву, разрешающую женщинам-мусульманкам ходить с открытым лицом. 90 % женщин в исламском мире не носят чёрные абайи и никабы. Поэтому совершенно непонятно, почему некоторые наши женщины носят одежду тех народов, которые сами от неё отказываются»,  задаётся вопросом Акмарал Баталова.

Вопросы прежде всего нужно задавать Духовному управлению мусульман Казахстана, считает она.

«Очевидно, что определённая работа ДУМК по дерадикализации сознания мусульманской уммы ведётся, но почему-то полностью покрытых в чёрное женщин не становится меньше. А ведь именно радикалы считают, что компромисс в вопросах религии невозможен», сказала Акмарал Баталова.

Большинство казахстанцев обоснованно опасается распространения чёрной, полностью закрытой одежды, которую можно всё чаще увидеть среди наших соотечественниц. И это понятно, считает Акмарал Баталова. Ведь у большинства людей она ассоциируются с деструктивными течениями ислама.

«Мы прекрасно помним кадры из Сирии и Ирака. Именно эти атрибуты одежды вызывают чувство угрозы, опасности у людей. Желание депутатов ввести подобный запрет связано также с угрозой национальной безопасности, исходящей от остатков запрещённой в Казахстане ИГИЛ в Сирии и филиала этой организации — ИГИЛ-Хорасан в Северном Афганистане, других радикальных группировок. Уже бывали случаи, что мужчины-экстремисты, переодевшись в женщин-мусульманок, совершали террористические акты», поясняет Акмарал Баталова.

«Инициатива должна идти от духовенства, а не от властей»

Но если вдруг запрет на ношение никабов примут, то, следовательно, он должен распространяться и на иностранок, посещающих нашу страну. 

«Потому что запретить казашкам носить никабы под предлогом того, что закрытые люди представляют опасность для общества, и разрешить это делать иностранкам было бы нелогично», считает Акмарал Баталова.

Принятие подобного запрета на всей территории Российской Федерации сейчас обсуждают и в Государственной Думе. Такой закон уже принят в Узбекистане и Таджикистане. Временный запрет на ношение никабов был введён в Республике Дагестан после случившегося там нападения на православную церковь и синагогу, в результате которых погиб священник, мирные граждане и служащие Национальной гвардии.

«Однако важно, что он был введён не светской властью, а главным муфтием республики», подметила эксперт.

Акмарал Баталова считает, что во избежание раскола в обществе рекомендация отказаться от ношения никаба должна исходить от духовенства, но никак не от светской власти.

«Хотя радикалы как раз игнорируют проповеди официальных имамов и прислушиваются лишь к фетвам шейхов из-за рубежа. Упорствование в ношении подобной одежды, закрывающей лицо и даже кисти рук, является признаком того, что эти женщины уже подвержены влиянию этих самых деструктивных религиозных течений. А ведь такое поведение способствует углублению исламофобии и лишь дискредитирует ислам, который по сути своей является очень мудрой и логичной религией. К радикалам многие международные эксперты относят также и мужчин, которые носят короткие штаны, неопрятные длинные бороды и сбривают усы. Хотя длинные бороды носят и православные священники и сторонники хипстерства», сказала Акмарал Баталова.

В Казахстане несколько лет назад уже вводили запрет на ношение бороды на государственной службе. Однако, похоже, с тех пор бородатых чиновников, читающих намаз в мечетях, стало ещё больше.

Выход из положения — национальная одежда

Теологи и исламоведы уверены, что выход есть. Они видят его в популяризации национальной одежды, которая вполне соответствует нормам шариата.

При этом Акмарал Баталова отмечает парадокс: многие покрытые девушки носят хиджабы, сшитые из тканей, на которых изображены логотипы всемирно известных дизайнеров: Gucci, Versace, Dolce&Gabbana, Louis Vuitton.

«Это же просто смешно, потому что все мультинациональные fashion-компании весьма далеки от шариата. Кроме того, практически все западные дизайнеры относятся к ЛГБТК-сообществу. А каким образом это связано с исламом? Это вообще противоречит любой религии», говорит она.

Тут мы плавно подходим к национальному дресс-коду и нехватке популярности национальной одежды в Казахстане. И хотя уже появляются компании, специализирующиеся на пошиве чапанов, камзолов, о них казахстанцы чаще всего вспоминают лишь во время праздников и семейных торжеств. К тому же стоит такая одежда недёшево. 

«Нужно, чтобы это стало трендом у молодёжи, чтобы наши лидеры общественного мнения носили казахскую традиционную одежду, но надо адаптировать её под современность. Необходимо эту одежду сделать практичной, будничной, и чтобы её производство было качественным, но недорогим для потребителя. Скорее всего, тут производителей должно поддержать государство», предложила Акмарал Баталова.

В качестве примера она приводит Европу, где люди отдают предпочтение в основном отечественным брендам. 

«Покойная Елизавета II всегда шила наряды у своего портного, а сумочки и аксессуары покупала только у британских дизайнеров. Если вы поедете в Париж, посмотрите на француженок, они тоже в основном предпочитают носить одежду от своих дизайнеров. В Италии — от итальянских. Точно так же и нам нужно популяризировать национальную одежду, чтобы она стала модной и привлекательной альтернативой никабам»,   убеждена эксперт.

Подытоживая, она отметила, что радикализм формируется у людей в головах, и бороться нужно с ним, а не с его последствиями. Это можно сделать только улучшая качество образования, уровень культуры, развивая критическое мышление, создавая общество социальной справедливости и на уровне государственных институтов и всех слоёв общества внедрять национальную идеологию, пропагандирующую вечные общечеловеческие и гуманистические ценности.

Несмотря на то, что хиджабы и никабы — это элементы женской одежды, корреспондент наш сайт решила поинтересоваться и мнением мужчин по этому поводу. Вопросы «Хотели бы вы, чтобы ваша супруга полностью покрылась, и как вы относитесь к никабам?» мы задавали мужчинам возле одной и столичных мечетей. Результаты этого опроса на видео ниже. Спойлер: большинство опрошенных не поддержали ношение никабов казахстанскими женщинами.